
5. Міфотворення як основа націоналізму: хто останнім залишиться на Землі (V – XXI ст.)
Класичні наративи вірменських націоналістів незмінно підкреслюють культурно-історичну винятковість свого народу: біблійний рай, Едем, знаходився на вірменських землях; самі вірмени походять від біблійного Ноя, а вже від них – «все людство», і вони ж будуть «останнім народом, який залишиться на землі»; вірмени першими прийняли християнство – від самого Христа, і першими в регіоні створили писемність. Навіть вірменський Стоунхендж старший за британський![4403] У цій главі на основі праць переважно вірменських та французьких авторів розглянуто основні прийоми та цілі міфотворення вірменського націоналізму.
- Базова й найболючіша тема вірменського міфотворення – зв’язок з єврейством. Вірменські літописці конструювали національну історію на основі Старого Завіту та аналогій з іудеями. Середньовічні хроністи навіть намагалися подати вірмен як спадкоємців давніх євреїв. Проте видатні діячі Григоріанської церкви самих євреїв терпіти не могли, всіляко доводячи їх «гріховність» та «беззаконня». На початку XX століття вірменські політики докладали великих зусиль, щоб заперечити факти тісного зв’язку вірменства з єврейством у далекому минулому. І їм це вдалося – вірмени були визнані чистою арійською расою.
- У євреїв вірмени «запозичили» Арарат, який був оголошений націоналістами «сакральним символом відродження та єднання вірменства».
- Через міфотворення обґрунтовувалася необхідність опіки європейських держав над вірменством та просувалася ідея переваги вірмен над оточуючими «некультурними народами» – турками, грузинами та кавказькими тюрками.
Початок вірменській міфотворення поклали середньовічні національні історики[4404] . «Вірменські [літописні] джерела мають міфологічну природу»[4405] , – зазначає сучасний вірменський дослідник. Це міфотворення тривало століттями завдяки діяльності Григоріанської церкви та європейських істориків, прихильних до вірмен як християнського народу. Зазвичай використовувалися чотири стандартні прийоми:
Прийом №1: споріднення коренів вірменського народу з біблійною генеалогією[4406]
Легендарних вірменських патріархів оголошували прямими нащадками біблійного Ноя [4407] . Хоча, як зазначають ізраїльські спеціалісти зі Старого Завіту, цей персонаж постає у Святому Писанні праотцем усього людства[4408] , у сучасних вірменських дослідників він став лише «вірменським праотцем»[4409] . Російський дослідник, що жив на Південному Кавказі на початку 1880-х, писав: «Вірмени вважають себе одним з найдавніших народів світу… Самі вони вважають себе прямими нащадками Ноя, який, нібито, говорив вірменською»[4410] . А сина його батько вірменської історії Хоренаці проголосив «нашим Яфетом»[4411] , тобто одним з трьох нащадків Ноя.
Пізніше вірменські дослідники зазначали: «Серед наших письменників V століття було прийнято пов’язувати походження вірменського народу з біблійними іменами»[4412] . Це мало довести давність вірменства.
Більше того, як стверджував 1881 року вірменський священник перед російськими вченими, «Едем [біблійний рай], на думку деяких бібліологів, розташовувався між Араратом і Ванським озером»[4413] , тобто в історичній Вірменії.
Прийом №2: Пов’язування давнього минулого вірмен з біблійним Ноєм та вірменізацією «Ноївої гори»
У 1703 році, звертаючись до російського монарха Петра I, представники вірменської знаті зазначали: «І з нашої країни всесвіт поширився, коли Ноїв ковчег став на Араратській горі, і Ной вийшов із ковчега, і від того весь світ наповнився, і багато царств з нашої країни виникли і почалися, бо всіх держав наша держава найдавнішою є, і ключі від усіх держав у нас у руках»[4415] .
Російський історик, який складав опис першого невдалого походу проти Ериванського ханства 1804 року[4416] , користуючись особистими записами офіцерів-учасників тієї операції, яким допомагали місцеві вірмени, повідомляв: «"Ечміадзин" означає вірменською мовою "перший вихід". За існуючим переказом, стверджують, що Ной вперше вийшов з ковчега, що зупинився на Араратській горі, і на місці, де нині монастир, приніс жертву Всевишньому»[4417] . У 1818 році німецький дослідник Ріттер, один із засновників сучасної географічної науки, впевнено повідомляв, що під підніжжям Арарату «у Єревані можна побачити місце, де, як кажуть [цікаво, хто саме], Ной посадив першу виноградну лозу…»[4418] (точнісінько таку ж легенду, через двадцять років, вірмени розповідали російському офіцеру щодо Нахічевані[4419] ).
У 1846 році німець Паррот, який очолював першу експедицію на вершину Арарату, повідомляв: «…всі вірмени твердо переконані, що Ноїв ковчег і нині перебуває на вершині Арарату…»[4420] . У 1850-х роках співробітники російського Генштабу зазначали: «Вірмени надають цьому місту доісторичної давності: вони твердо переконані у тому, що Ной в Еривані будував ковчег»[4421] . Ірландський мандрівник, який відвідав Південний Кавказ у 1893–1894 роках, повідомляв, що «на підніжжі Арарату… розташоване вірменське село Ахурі або Агурі», і його мешканці «пишаються своєю віддаленою давниною. За вірменськими традиціями, ще Ной спорудив там жертовник і приніс на ньому жертву… Це було в Ахурі або Агурі – ім’я, яке вірменською означає: “він насадив виноградник” – тобто біблійний патріарх, згідно з тією ж традицією, насадив свій виноградник і напився його вином. Мешканці показали нам стару низькорослу вербу… Вони вірили, що ця верба виросла з дошки ковчега, яка пустила коріння…»[4422] .
Російський збирач легенд про вірменських переселенців з Персії, який жив у Єревані наприкінці XIX століття, свідчив: «Нашу Ериванську губернію вірмени вважають найпершим місцем відродження людства після всесвітнього потопу…; багато найдавніших назв місцевостей походять від вірменських слів, відшукуючи в них вказівки на різні події з життя Ноя»[4423] . Водночас в офіційних матеріалах російської адміністрації повідомлялося: «Слово Еривань вірмени вимовляють як Єреван… Походження цього слова переказ відносить до часів Ноя. Коли Ной, нібито, споглядав з вершини гори Арарат на навколишні місцевості, перше, що кинулися йому в очі, були північні та північно-східні підвищення Еривані, що першими з’явилися з-під води, тому він промовив слово «єревуме» (երևում է), тобто «видна» (земля)»[4424] .
У всіх цих переказах йдеться про гору[4425] , яка оглядається з місцевості нинішньої столиці Вірменії. Вона розташована на північному сході Туреччини, за 32 км від кордону. Нині вірмени називають її Великий Арарат[4426] , хоча стародавні місцеві вірменські та іранські назви цієї гори були іншими[4427] . Давньовірменські та середньовічні автори називали її Масіс[4428] (похідне від середньоперського «masist» – «найбільший»[4429] ).
Сучасний вірменський учений, керуючись «здоровим глуздом», «логікою» та певними «законами спадкоємності та взаємопроникнення культурних традицій», стверджує, що гору Масіс біблійним Араратом оголосили ще у I столітті до н.е. євреї, які жили в місті Нахічевань на південному заході сучасного Азербайджану. «Вони мимоволі створили для майбутнього християнського вірменського народу символ ковчегоносця Масіс-Арарата, що й виростило його національну ідентичність»[4430] .
Проте найдавніші вірменські перекладачі Старого Завіту «біблійний Арарат з Масісом не ототожнювали»[4431] . До того ж, як зазначала вірменська письменниця Шагінян, «Дивовижна гора, що стоїть над усією країною, не згадується ані в одній народній пісні, ані в одній казці. Для неї вірмени не мають доброго слова. Пісні співають не про Арарат, а про його сусіда – Алагез, який живить ріки»[4432] .
Вперше пов’язання цієї гори з Ноєвим ковчегом з’являється у вірменських джерелах лише в XI–XII століттях[4433] . Вже в наш час вірменські академічні кола всіляко доводять, що після всесвітнього потопу Ноїв ковчег зупинився саме на цій горі. Хоча «Араратські гори» були оспівані на весь світ давніми євреями, без жодної прив’язки до Масіса, а він був захоплений вірменами у мідійців, і востаннє вірменська влада відносно тривалий час поширювалася на цю гору в Середньовіччі, сучасний вірменський учений стверджує, що «Арарат завжди був вірменським»[4434] . Його колеги додають: «Спроба різних зовнішніх та внутрішніх сил "відібрати" в нас Арарат – це спроба змусити наш народ відмовитися не лише від минулого, а й від майбутнього…»[4435] . «Постійний рух до Арарату і є виразом національної ідеї вірмен, писав вірменський поет…»[4436] .
«З Араратом пов’язані вірменські національні міфи»[4437] , – підкреслює сучасний вірменський автор. Уточнимо: йдеться про націоналістичні міфи, які з кінця XIX століття надихали молодь на збройну боротьбу проти турків, російської влади на Кавказі та кавказьких тюрків. Так, один із провідників вірменського націоналізму[4438] , письменник Раффі, у 1886 році проголосив Арарат «натхненним знаком визвольного руху»[4439] . Цю гору оголосили «сакральним символом відродження та єдності вірменства»[4440] , тобто російських і турецьких вірмен у рамках спільного партизансько-повстанського руху. Проголосивши власну недовговічну республіку у 1918 році, націоналісти помістили зображення Арарату на державний герб. Цей міф заохочував почуття переваги над іншими народами, оскільки підживлював «нашу національну свідомість ідеєю походження всього людства від вірмен, а Арарат сприймався як його колиска»[4441] .
Сучасні вірменські науковці, підкреслюючи, що «Арарат – символ – міф…»[4442] , прогнозують, посилаючись на Нострадамуса: «останній народ, який залишиться на Землі – це вірмени»[4442] . І цей міф наразі закріплений на сучасному гербі Республіки Вірменії. Таким чином «підтверджується» не лише давнина самих вірмен, а й їх «споконвічне» право на прилеглі ериванські землі, де протягом століть мусульмани складали більшість населення.
Однак в Енциклопедії Старого Завіту, створеній колективом авторитетних ізраїльських дослідників Святого Письма, однозначно пояснюється, що Арарат, згаданий у першоджерелі, локалізується в районі Ванського озера (тобто на сході Туреччини). Ба більше, автори енциклопедії чітко показали, що будь-які спроби пов’язати Арарат з Вірменією, тим більше з місцем «на південь від міста Єреван», ґрунтуються на «помилковому тлумаченні» античних перекладачів Старого Завіту і не мають нічого спільного з першоджерелом[4443] . Висновок ізраїльських фахівців підтверджується давнім сувоєм (II–I ст. до н.е.), знайденим в околицях Єрихону. На відміну від канонізованого пізніше тексту Старого Завіту, він містить фрагмент більш архаїчної версії[4444] . У цьому рукописі замість канонічного формулювання «на горах Араратських» написано: «на горах Ураратських». Як пояснював авторитетний східознавець Дьяконов, «мається на увазі держава Урарту з центром біля озера Ван, нині в Туреччині»[4445] . До того ж самаритянське П’ятикнижжя (V ст. до н.е.), вавилонський історик Берос (III ст. до н.е.), тексти арамейських перекладів Старого Завіту перших століть нашої ери, античні автори I–IV ст., середньовічні арабські хроніки та навіть найдавніші вірменські літописці (V ст.) ототожнювали гору Ноєвого ковчега з «Курдськими горами»[4446] . Ці гори, зі свого боку, ототожнюються з хребтом Джуді-Даг (Арарат Кордуена) на південному сході Туреччини, поблизу кордону з Іраком. Водночас цю територію в давнину населяли західносемітські племена[4447] .
Прийом №3: аналогії та відсилання у контексті вірменської історії до минулого старозавітних євреїв
Цей прийом регулярно застосовувався у творах вірменських літописців і церковних діячів[4448] , у народних переказах і навіть у дипломатичній переписці. Він слугує додатковим інструментом для надання вірменству більшої давнини.
У 1701 році представники вірменської знаті перських областей Південного Кавказу, прибувши до Москви, звернулися до російського монарха Петра I «з проханням надати вірменам заступництво та допомогти їм звільнитися від "вавилонського полону"»[4449] (пряма аналогія зі становищем давніх іудеїв у Вавилоні в VI ст. до н. е.). А в 1723 році, звертаючись до того ж Петра I, вірменський католикос просив його звільнити й захистити своїх співвітчизників, «як великий пророк Мойсей визволив [євреїв] з рук фараона, так і нас звільніть від рук варварських [від мусульман]…»[4450] . У 1781 році, звертаючись до російського полководця Суворова, представники вірменської знаті на Кавказі просили його про відправку російських військ проти «народу магометанського» й обіцяли, що за це шануватимуть його «як Мойсея, який врятував Ізраїль від фараона»[4451] .
Французький дослідник-вірменофіл зауважував: «Говорячи про зародження Вірменії, ми побачили, що історики країни, які переважно належали до духовенства, прагнули пов’язати походження свого народу з біблійною традицією та змінювали старі легенди, щоб переплести євреїв з нащадками [міфічного праотця вірмен] Айка. Ця тенденція пов’язана не лише з питанням історичних фактів, але й із генеалогіями правлячих родів Вірменії»[4452] . Звідси – «походження» вірмен від Ноя, а третьої царської династії Великої Вірменії – від Авраама[4453] , а також перекази про перебування старозавітного Іова на вірменських землях[4454] . До тієї ж категорії належить міф, який у Середньовіччі поширювали на території сучасної Туреччини вірменські церковники, про те, що саме їм належить «справжня фляга зі священним єлеєм, яку наповнив пророк Мойсей на горі Елеонській»[4455] . Навіть вже згадуваний Ечміадзин проголошувався як «наш вірменський Єрусалим»[4456] .
«Якщо вірмени вірили, що спадщина, яку вони отримали від євреїв [старозавітні] писання, стосувалася їхнього рідного краю, то вони природно бачили в ньому також арену пізніших творінь єврейського духу; таким чином вся їхня країна освячувалася релігійною традицією»[4457] , – пояснював ірландський вірменознавець.
Водночас середньовічні вірмени ставилися до своїх сучасників-євреїв надзвичайно негативно. Вони вважали їх «невігласами, грубими, матеріалістичними, впертими»[4458] . Дуже красномовно ставлення освічених кіл вірменського суспільства того часу до євреїв відображає «Книга скорботних піснеспівів», значення якої «не лише у традиційній вірменській культурі, але й у всьому традиційному вірменському житті не можна ні з чим порівняти. "Книгу" переписували з століття в століття, прагнучи мати її майже в кожному домі… Вона століттями жила в пам’яті народу…»[4459] , і, відповідно, не могла не впливати на ставлення до євреїв. Автор цього твору – вірменський монах Григор Нарекаці, що жив у другій половині X – на початку XI ст. і здобув славу святого[4460] . Щедро запозичаючи старозавітні образи й алегорії, а також постійно посилаючись на юдейських пророків, він, тим не менш, надзвичайно негативно ставився до самих євреїв. Визнаючи їх «стародавнім народом»[4461] , а також давність їхнього «закону»[4462] , Нарекаці описував «дім/рід Якова», «дім Ізраїля», «народ Ізраїля», «Ізраїль», «ізраїльтян» та «євреїв» такими епітетами: «безбожний»[4463] , «заблукалий»[4464] , «розгнузданий»[4465] , «залишений у злиднях»[4466] , «занурений у гріхи та беззаконня»[4467] , «лютий і злий»[4468] , з «серцем безплідним»[4469] , «безчинствами»[4470] й «помилками»[4471] . Автор наголошував, що «юдеї у ганьбі та докорах … відкинуті чужими народами»[4472] , і називаючи їх «темною домівкою»[4473] , він зазначав, що буде «глузувати з неї»[4474] .
І вже в XX столітті, після приходу нацистів до влади в Німеччині, вірменські діячі докладали великих зусиль, аби повністю «відмежуватися» від євреїв, навіть у найдавнішому власному минулому. Їх лякали академічні теорії й навіть факти про єврейсько-семітське походження вірменства.
Передусім це стосувалося семітського, зокрема давньоєврейського походження низки архаїчних вірменських імен[4475] , а також запозичень у вірменській мові з семітських мов, включно з давньоєврейською та єврейсько-арамейською[4476] . «Вплив семітів на вірменську мову у доісламські, навіть дохристиянські періоди не підлягає сумніву»[4477] , – наголошував наприкінці XIX ст. спеціаліст із вірменської філології Патканян. Тоді ж авторитетний історик Еріцян зазначав, що «особливо Євреї у Вірменії були такі численні…»[4478] – до «сотень тисяч родин»[4478] . Навряд чи таке співіснування могло відбутися без змішування. Не випадково французький сходознавець Кюне, який понад десять років досліджував різні регіони Османської імперії, наприкінці XIX ст. повідомляв, що вірмени, які проживали у найдавнішій «батьківщині» цього народу, Ванській провінції, переважно були нащадками євреїв[4479] , насильно переселених туди в I столітті до н. е. на піку могутності Великої Вірменії. Навіть таке визнане світило німецької науки, як Екерт-Грайфендорф, будучи керівником музею етнології Кільського університету, був змушений визнати, що вірмени, хоч і є арійцями, мають «певний єврейський вплив»[4480] .
Щоб відмежуватися від таких тверджень, у 1934 році було видано брошуру Armeniertum-Ariertum («Вірмени – арійці»). Її безкоштовно розповсюджували вірменські активісти серед німецьких чиновників, громадських діячів, науковців та журналістів. Ефект був миттєвим – того ж року нацистський уряд офіційно визнав, що вірмени належать виключно до арійської раси[4481] , й, відповідно, ніколи не мали жодного стосунку до євреїв.
Прийом №4: зведення витоків вірменської церкви до самого Христа або, щонайменше, до часу «незабаром після розп’яття»[4482] , та на цій підставі постулювання винятковості Григоріанського християнства
Хоча, як випливає з Євангелія, засновник християнської віри проповідував у межах сучасного Ізраїлю, видатний вірменський священнослужитель наприкінці XIX ст. заявляв: «Вірменія була… першою країною, де було почуто голос того божественного пастиря, який явився, щоб віддати своє життя за спасіння овець… [тобто Ісуса Христа]. Вірменський цар Авгар навіть запрошував Спасителя до своєї столиці Едеси [південний схід сучасної Туреччини], яка стала першим центром, звідки слава про божественне світло розходилася сусідніми країнами»[4483] . Коли ж до нього прийшли вірмени, Христос, за свідченням вірменського літописця XIII ст., «разом з престолом своїм вийшов їм назустріч і, облобизав їх разом з їхніми провідниками, віддав їм більше почестей, ніж усім іншим народам»[4484] .
На початку IV ст. першим главою вірменської церкви став Григорій Просвітитель, який походив із сучасної Центральної Туреччини і, між іншим, був лише наполовину вірменином (його батько належав до іранського народу парфян). Йому «явилося видіння, згідно з яким Ісус Христос вважається засновником їхньої соборної церкви. З цього вони зробили законний, можливо, висновок, що й церква їхня як духовна установа була заснована самим Христом»[4485] . У 1892 році у виданні, опублікованому в Лейпцизі німецькою мовою, вірменський професор теології стверджував: «…безсмертний Засновник, єдиний Очільник церкви, Сам зі славою зійшов з небес і наказав Св. Григорію побудувати [вірменську] церкву за Його планом та під Його керівництвом… Христос Сам явився Св. Григорію у видінні й навчив його, що йому робити»[4486] .
За церковним переказом[4487] , який не має підтвердження в невірменських джерелах, християнство в колишній Вірменії (у межах сучасної Туреччини) проповідували[4488] апостоли – учні Христа. Зокрема, там нібито «проповідував християнство»[4489] апостол Фаддей. Ірландський вірменознавець, який у 1893–1894 рр. об’їздив Ериванську губернію, зауважував: «Вірмени пишаються тим, що їхні предки чули проповідь Євангелія від самих апостолів і що вони першими запровадили у себе християнство як державну релігію»[4490] . Легенди достатньо, щоб тепер безапеляційно стверджувати: «Вірменська церква – перша за часом із трьох апостольських церков світу»[4491] .
Усіма цими епічними «свідченнями» релігійної винятковості обґрунтовувалися претензії на особливий статус вірмен серед інших християнських народів. «…Вірменська апостольська церква, на відміну від католицизму та православ’я, зберегла давні традиції християнства без змін»[4492] , – наголошують сучасні вірменські науковці. Водночас французький дослідник-вірменофіл визнавав: «Вірмени, як відомо, тоді не мали писемності; отже, жодних документів перших трьох століть до нас не дійшло, і ми маємо дуже мало відомостей про поширення християнства в цій країні до її офіційного навернення [на початку IV ст.]»[4493] .
Згодом один вірменський публіцист, розмірковуючи про «нашу прихильність до міфу»[4494] , запитував: «Чи не тому ми вічно перші – першими прийняли християнство…»[4494] . Своєю чергою, авторитетний грузинсько-російський сходознавець Марр зазначав: «Вірменська національна церква… у самовизначенні надмірно захоплюється своїм національним характером…»[4495] і «надмірно його архаїзує»[4495] .
Політизація міфотворення
Після масового переселення вірмен з Туреччини та Персії на територію сучасної Вірменії у 1827–1830 роках і водночас з поширенням серед османських вірмен європейських ідей традиційне міфотворення почало набувати сучасного політичного спрямування. Зародження цієї тенденції знайшло відображення в офіційних російських документах. Так, у 1830 році один з чиновників доповідав, що на Південному Кавказі «вірменські попи думають про відновлення вірменського царства»[4496] , а шість років по тому його колега повідомляв: «у константинопольських вірменах… помічено певну схильність, підбурювану й підтримувану іноземними агентами, мріяти про давнє вірменське царство…»[4496] .
У другій половині XIX століття це міфотворення дедалі посилювалося в міру формування[4497] , під європейським впливом[4498] , нової національної ідентичності вірменської інтелігенції та духовенства в Туреччині[4499] й Росії (від другої половини XIX ст. вірменська церква перетворилася «на простий додаток й знаряддя політичних організацій, в останньому десятилітті XIX та в першій чверті XX століття – переважно [націоналістичної] Дашнакцутюн»[4500] ).
Яскравим виразником цього процесу став видатний церковний натхненник вірменського націоналізму Католикос Хримян. Його власний образ змальовували у виразно старозавітних мотивах: «Уява цієї нації бачить у своєму обранцеві не лише або не стільки патріарха чи католикоса… скільки першосвященника в давньобіблійному значенні. Хримян – ідеал першосвященника. Це людина, немов перенесена в наше століття просто зі Старого Завіту з усім його вогнем та поезією. Під час церемонії його посвяти здавалося, що біля підніжжя Арарату давній біблійний дух ще живий… Цьому враженню почасти сприяв семітський тип його обличчя. Великі карі очі та орлиний ніс над довгою густою бородою – характерні риси, які для нас пов’язані з уявленням про єврейську націю… увесь характер цієї людини видається сформованим радше за біблійним взірцем…»[4501] . І сам Хримян щедро забарвлював сучасне йому становище вірменства у біблійні барви. Так, під час поїздки Росією 1895 року в його полум’яних промовах не раз звучали відсилання до Ноєвого ковчега, аналогії між подіями вірменської історії та Вавилонським полоном іудеїв, а також з діяннями перших християн[4502] . Один із сучасників наголошував, наскільки «живими й реальними були для нього образи давньої вірменської історії»[4503] , і додавав: «Хримяна звинувачували в тому, що він працює над відродженням старого вірменського царства…»[4504] . Так само вправно, як він наділяв історію свого народу старозавітними алегоріями, цей католикос та його церковні соратники з політичних мотивів фабрикували відомості про чисельність вірмен (значно її перебільшуючи), на що вказували російські[4505] та європейські[4506] автори.
Сконструйований у такий спосіб «історичний» міф наприкінці XIX століття став одним з головних інструментів пропаганди вірменського націоналізму. Наприкінці минулого століття один з вірменських публіцистів наголошував: «Бути "справжнім вірменином" означає бути включеним до вірменського міфу. Це породжує своєрідний секуляризований націоналізм, який водночас зобов’язує та звільняє від будь-якої відповідальності, що й створює особливу привабливість міфу. У межах цього секуляризованого націоналізму й виникає ідея готовності до політичного становлення, заснована на хибній самооцінці та зведена до набору ефектних гасел»[4507] .
На початку 1880-х років викладачами вірменських шкіл в Еривані було «запроваджено обов’язкове вивчення вірменських патріотичних пісень, у яких зворушливо висловлюється жаль за славним минулим Вірменії… Пісні, що вивчаються, запозичені не з народного життя, а створені нещодавно під впливом вірменського політичного збурення»[4508] . Тоді ж у документах відділення російської політичної поліції в Еривані зазначалося: «Збірка віршів вірменських письменників під назвою "Вірменська ліра" та "Поезія Камар-Катіба", видані в Санкт-Петербурзі, містять пісні й поезії, спрямовані на пробудження в народі спогадів про колишню велич Вірменії…»[4509] .
У 1890 році в Османській Туреччині також фіксувалася діяльність таємного вірменського комітету, який агітував «за відновлення Вірменського царства»[4510] . Ірландський вірменознавець, що відвідав Ериванську губернію 1893 року, відзначав мрії вірмен «про незалежну вірменську державу»[4511] . Полковник Російського генерального штабу, який об’їхав Малу Азію два роки по тому, повідомляв: «…Вже розпочинається відкрита агітація за відновлення невеликого царства, що колись у різні періоди існувало. Паралельно з цим відбувається виховання у школах та в родині підростаючого покоління, яке привчають до думки, що вірмени – велика нація і мають не лише право на самостійне існування в межах Туреччини, Персії та на Закавказзі, а чи не на панівне становище в усьому світі»[4512] . Той самий офіцер російської розвідки зазначав, що «тривале вивчення зразків давньої вірменської словесності [молодим поколінням]… безпосередньо пов’язане із засвоєнням уявлень, почерпнутих з тенденційних національних джерел, про велике минуле Вірменії. Звідси вже один крок до заяв про відновлення давньовірменського царства»[4513] .
Цілі націоналістичного міфотворення
Коштом новоствореного «історичного» міфу досягалося одразу кілька цілей. По-перше, посилаючись на грандіозне минуле «Великої Вірменії», про яку «літературні джерела зберегли, на жаль, лише уривчасті й випадкові відомості»[4514] , ідеологи націоналістів прагнули надихнути молоде покоління на політичну боротьбу[4515] .
По-друге, обґрунтовувалися претензії на домінування в окремих регіонах Османської імперії та Південного Кавказу[4516] . Понад сто років тому один з членів грузинського уряду зазначав: вірменський націоналізм «від перших кроків своєї діяльності почав прищеплювати вірменському народові ідею сепаратизму, став переконувати, що він не такий варвар, як його сусід курд чи татарин, а народ, обраний Богом, покликаний вигнати ці некультурні народи і на їхній території створити власне національне царство»[4517] .
По-третє, створювався жертовний образ християнського народу, який упродовж багатьох століть нібито безперервно й люто переслідувався мусульманами за свою віру і, відповідно, в умовах геополітичних реалій XIX століття заслуговував на заступництво великих християнських держав. «Трагічна доля вірмен зумовлена насамперед варварським, ворожим оточенням»[4518] , – пояснював згодом вірменський публіцист, перелічуючи «головні вірменські міфи в їхній традиційній формі»[4518] . «Перебуваючи на межі християнського та мусульманського світів, вірмени стали жертвами не лише міжнаціональних, а передусім релігійних репресій та воєн»[4519] , – проголошують сучасні вірменські науковці.
І, нарешті, апелюючи до давності прийняття християнства та стародавніх тісних зв’язків з греками, римлянами й хрестоносцями, вірменські лідери прагнули вигідно представити свій народ європейській аудиторії – на тлі «відсталих та фанатичних» сусідів-мусульман. «…Вірменська раса, західна за своїм походженням, західна за своїм… характером, проживши в глибині Азії протягом багатьох століть, зберегла багато своїх коренів»[4520] , – проголосив 1912 року вірменський політичний діяч і журналіст Озанян. Таким чином вірмени позиціонувалися як традиційний авангард західної цивілізації на Сході[4521] , а отже, як природні провідники європейської експансії в Азії. У цьому зв’язку особливо затребуваними виявилися заяви очільника католицької церкви XVI століття: «Жоден народ з більшою готовністю й охотою не надав допомоги хрестоносцям [під час середньовічних завойовницьких походів на Близький Схід], ніж вірмени…»[4522] . А на початку XX століття російський віце-консул у Вані називав їх «піонерами європейської цивілізації»[4523] в Османській Туреччині.
Міфічна аргументація національної переваги
Акцентування на «особливій давнині» й ідеалізація вірмен часто супроводжувалися обґрунтуванням їхньої національної винятковості та переваги. «Ми… добре знаємо, що понад дванадцятьма й сімдесятьма двома народами стоїть народ вірменський…»[4525] , – констатував 1841 року основоположник нової вірменської літератури Абовян. Подекуди такі вихваляння межували з відвертим расизмом.
«Якщо розглянути Вірменію з географічного погляду, то знайдемо, що це найцікавіша країна найдавнішої історії людства…[4526] , – стверджувалося в російському “Навчальному посібнику для учнів” 1869 року. – Народ цей [вірмени], первісний, чистої крові, з високими духовними й тілесними якостями… мало народів, які протягом тисячоліття перенесли б настільки кричуще гноблення й рабство, як вірмени, і то здебільшого з боку племен, що в розумовому й фізичному відношеннях стояли значно нижче за них»[4526] . А для тих, хто одразу не засвоїв цієї думки, далі друкувалося: «Вірмени належать до найкрасивіших народів землі»[4526] . І тут же важлива ремарка, розрахована на молоду російську аудиторію: «Батьківщина його звільнена від рабства [після остаточного завоювання Росією Південного Кавказу], і не можна не помітити пробудження в ньому розумового руху, прагнення засвоїти просвіту Європи»[4526] .
У подібному дусі було написано й перекладене російською та видане в Росії дослідження американського місіонера, який тривалий час перебував серед турецьких вірмен. Він стверджував, що їхня церква – «найдавніша з усіх церков»[4527] , а «давньовірменська версія Біблії… визнана зразковою за своєю красою»[4527] . Самі ж вірмени – «найздібніший, найенергійніший, найпідприємливіший, найдіяльніший народ західної Азії» і «належать до найкращих типів кавказького племені…».
У своїй монументальній праці ірландський дослідник-вірменофіл, який згодом став депутатом британського парламенту, описуючи враження від відвідин Південного Кавказу, наводив приказку: «За спритністю розуму один єврей дорівнює двом грекам, а один вірменин – двом євреям»[4528] . Він також зазначав: «Коли ви бачите його [російського чиновника] за роботою серед такого народу, як вірмени, ви питаєте себе, як це можливо, щоб такою обдарованою нацією керували такі недотепи»[4529] . І тут же додавав: «Вірменин – людина давньої культури й високих природних обдарувань»[4529] .
«Для вірмен характерне відчуття культурної переваги над мусульманськими етносами, що їх оточують»[4530] , – констатує сучасний російський дослідник, який дотримується провірменських поглядів.
Згадує Асіф Мамедов[4531] , народжений у Єревані 1958 року і який прожив там до 1971 року:
